Церковный псевдотрадиционализм: различия между версиями

[[Файл:Kristos Black Sun.jpg|мини|Кристос, распятый на Чёрном Солнце]]

* Некоторые элементы церковного псевдотрадства идут от, — ну как же не увидеть его здесь — '''фашистского проекта''' и прицельно '''Третьего Рейха'''. Миф о том, что государство Австрийского Художника представляло собой оккультную державу в стиле комиксов Марвел и игры Вольфенштайн, давно уже разобран серьёзными историками: нет, полностью языческим и эзотерическим Рейх не был. Вне зависимости от оценок. Но стремление ряда чинов в партии и уч0ных Айнэнэрбэ к «ариизации Библии» (путём вычёркивания Ветхого Завета или объявления Христа арийцем) — да, наблюдалось, разного рода «внеконфессиональных христиан», у которых «Церковь неправильно поняла Библию» среди наци тоже наблюдалось порядочно. Попытки навязывания своего «[https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%85%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE позитивного христианства]» и вообще стремление Рейха активно лезть в церковные дела привел к формированию заметной оппозиции его политике в религиозной среде, в том числе и среди изначально нацизму сочувствовавших деятелей вроде основателя «исповедующей церкви» Мартина Нимёллера. С итальянского фланга на ниве сабжа отметилась и '''Школа Фашистского Мистицизма''' Николо Джани, который тоже в своих религиозных исканиях заходил в дебри в духе «в будущем фашистская партия примет на себя роль Церкви в общении Бога и людей». Вещи, по меньшей мере ''странные'' проскальзывали и у откровенно клерикальных и процерковных организаций: помянутая румынская '''Железная Гвардия''', в частности, сочетала достаточно строгое следование православию со всякими зловещими ритуалами и садистскими расправами над оппонентами, евангельскому духу весьма тангенциальными, о '''Хорватском Революционном Движении''' (в просторечии '''«усташах»'''), договорившемся до идей в духе «католичеству ислам ближе, чем православие» (а теперь вспоминаем аналогичные задвиги [[рунат|отечественных поцреотов-евразийцев]], да) и до антиправославной религиозной войны на почве католического радикализма, и говорить нечего. Дальнейшее развитие эта концепция получила у послевоенных оккультных неофашистов, например, у чилийского «эзотерического гитлериста» Мигеля Серрано, по мнению которого, Христос в действительности был неким арийским Кристосом и одним из проявлений германского Вотана.

* Немало взял правый модернизм у ''реального'' '''катакомбного движения''' и в трудах священников '''Русской Православной Церкви Зарубежом'''. С конца 1920-х в силу подчинения Московской Патриархии сталинскому режиму многие подвижники, включая будущих канонизированных святых, обличали данные деяния митрополита '''Сергия (Страгородского)'''. Одни — оставаясь в рамках Церкви, другие — наиболее радикальные, увы, несмотря на, вероятно, самые чистые побуждения, оказывались за бортом — в расколе. Что касается РПЦЗ, они с РПЦ МП взаимно анафематствовали друг друга в 1920-40-е годы, однако в послевоенный период наметилась тенденция к примирению как прежних исповедников с легальным епископатом, так и духовенства на территории СССР — с зарубежниками. Святые появились там и там, в 2007 году состоялось официальное примирение двух юрисдикций. Те, кто не принял объединение с «сергианскими попами из МП», создали новую волну правых раскольников. Некоторые современные герои статьи относятся к подобным юрисдикциям буквально, другие — наследуют им по риторике (причём это могут быть национал-патриоты, которые вовсе не зигуют на свастоны, уважают дедов, Гагарина и т. п., но «слившееся с режимом духовенство» поругать горазды). Учитывая отсутствие реальных гонений на Церковь в РФ, цельнотянутая у исповедников 20-30-х годов риторика звучит зачастую натужно и вымученно, а когда хейт государства и епископата перехлёстывает все грани, и не(д)окатакомбник получает по сусалам, выходит этакое самосбывающееся пророчество.

* Сформировала облик правого модернизма на просторах СНГ причудливая религиозная среда 80-90-х годов. Огорошенные «разрешением на духовность» бывшие советские граждане побежали на радостях не только к Свидетелям Иеговы и Чумакам, но и в околоцерковные, не всегда каноничные, сообщества. После советского религиозного вакуума способность «различать духов» у граждан, а нередко и у духовенства, была невелика. Проводниками религиозности зачастую становились личности довольно причудливых взглядов, вроде писателя-фантаста '''Ю. Петухова''', совмещавшего православие с родноверием, или подверженного внешней мистике '''И. Талькова'''. Сыграло роль в развитии правого модернизма дуболомное либеральное реформаторство 90-х: на волне отторжения «гайдарочубайсов» и примитивного карго-культа уровня «кроссовки-пепси-порнуха» некоторые ищущие люди уходили в православный сталинизм, евразийство и т. п. антизападные движения. С другой стороны, из США проник в Россию опыт религиозного фундаментализма протестантов, иногда — довольно нездоровый, вроде призывов к полному опрощению, борьбы с простейшими благами цивилизации. Среди известных церковных деятелей ультраконсервативной волны можно назвать митрополита '''Иоанна (Снычёва)''' — не будем дерзить, записывая в модернисты его самого, но ряд великодержавных посылов вл. Иоанна и противоречий с устоявшимся Преданием Церкви (например, апология Ивана IV), будучи упрощены и опошлены публикой (в том числе персонально '''К. Душеновым''', который искажал работы данного архиерея), стали основанием для предмета этой статьи.